Les émotions
Cette illustration pédagogique présente la vision traditionnelle des émotions selon la médecine traditionnelle chinoise. Inspirée des enseignements du Huang Di Nei Jing, elle met en évidence les correspondances établies entre la joie et le Cœur, la tristesse et les Poumons, la colère et le Foie, les préoccupations et la Rate, ainsi que la peur et les Reins.
Les organes sont représentés de manière symbolique et alignés sur l’axe central afin d’illustrer la recherche d’équilibre entre les différentes dimensions de la personne. Cette représentation relève de la tradition médicale chinoise et ne correspond pas à une description anatomique ou physiologique de la médecine moderne.
Chapitre 3 du Su Wen : Rélation Qi et Ciel
Chapitre 3 du Su Wen : Rélation Qi et Ciel Chapitre 3Discours sur la façon dont le Qi Générateur communique avec le Ciel Ici Huang Di reprend son questionnement et son regard s’élargit. 👉 Après les saisons, le texte aborde l’espace.👉 L’être humain n’est plus seulement inscrit dans le temps… mais aussi dans un territoire. Huang Di expose le fait que depuis l’Antiquité, la base de la vie — cette communion entre le Ciel et la Terre — repose sur le yin* et le yang*. Entre le Ciel et la Terre, il y a 6 directions qui unissent le monde, et les 9 régions du monde communiquent avec le qi du Ciel. « Le Ciel » est à comprendre ici dans le sens de « cosmos ». 🧭 Les 6 directions (六合) Le texte évoque ce que l’on appelle les 6 directions. 👉 Il ne s’agit pas uniquement d’orientation géographique. 👉 Ce sont des repères fondamentaux : le haut (Ciel) ☀️ le bas (Terre) 🌍 l’est 🌅 l’ouest 🌇 le sud 🔥 le nord ❄️ 🌍 Les 9 régions (Jiuzhou) et leurs caractéristiques Région (Zhōu) Caractéristiques générales Climat dominant Dynamique du Qi Jì Zhōu (冀州) Terre centrale, stable Tempéré Qi équilibré, modéré Yǎn Zhōu (兖州) Zone humide Humidité 💧 Qi lourd, tendance à stagner Qīng Zhōu (青州) Région côtière / vents Vent 🌬️ Qi mobile, dispersé Xú Zhōu (徐州) Terre fertile Humide / doux Qi nourricier mais parfois lent Yáng Zhōu (扬州) Zones marécageuses Chaleur + humidité 🔥💧 Qi épais, difficile à faire circuler Jīng Zhōu (荆州) Sud chaud Chaleur 🔥 Qi expansif, actif Yù Zhōu (豫州) Région intermédiaire Tempéré Qi harmonieux Liáng Zhōu (梁州) Reliefs, zones isolées Froid / humide ❄️💧 Qi ralenti, retenu Yōng Zhōu (雍州) Nord-ouest, sec Froid + sécheresse ❄️🌬️ Qi contracté, resserré 🧭 Lecture directe 👉 Ce que le texte montre devient très concret : une grande ville humide → fatigue, lourdeur une région venteuse → agitation, dispersion un climat sec et froid → tension, repli 🧭 La clé du texte Dans le Huang Di Nei Jing : 👉 il n’y a pas de modèle unique 👉 il y a : une observation un ajustement une cohérence 💭 Puis ajuster, simplement : ralentir quand c’est trop rapide remettre du mouvement quand c’est figé alléger quand c’est lourd 🧭 Ce qu’il faut retenir 👉 Les 9 régions ne sont pas seulement géographiques 👉 Elles existent aujourd’hui sous forme de : 🌿 modes de vie 🌿 Les 9 régions dans nos modes de vie actuels Dynamique (classique) Environnement aujourd’hui Manifestation courante Tendance globale 🌬️ Vent Vie rapide, écrans, sollicitations constantes Dispersion, difficulté à se poser Mouvement instable 💧 Humidité Sédentarité, accumulation, rythme lent Lourdeur, fatigue, manque d’élan Ralentissement 🔥 Chaleur Activité intense, pression, surmenage Agitation, tension, irritabilité Suractivité ❄️ Froid Isolement, manque de mouvement Repli, lenteur, retrait Fermeture 🌬️❄️ Sécheresse Stress, surcharge mentale Tension, rigidité, difficulté à relâcher Contraction 🌿 Équilibre (tempéré) Rythme régulier, environnement stable Stabilité, adaptation fluide Harmonie 💧🔥 Humidité + chaleur Villes denses, climats lourds Sensation d’oppression, fatigue Saturation ❄️💧 Froid + humidité Manque d’activité + environnement lourd Lenteur profonde, stagnation Blocage 🌬️🔥 Vent + chaleur Hyperactivité + agitation Nervosité, dispersion intense Excès de mouvement 🧭 Lecture simple (à garder sous le tableau) 👉 Ces dynamiques ne décrivent pas des lieux uniquement. 👉 Elles correspondent à : des environnements des rythmes de vie des états internes ⚖️ Ce que cela change dans la compréhension 💭 On ne parle plus seulement de théorie. On observe que les rythmes, les habitudes et les équilibres varient selon les lieux, les climats et les modes de vie. 💭Nous pouvons vivre plusieurs de ces dynamiques… sans changer de lieu. 👉 Une même journée peut contenir : du vent (dispersion) de la chaleur (pression) de l’humidité (lourdeur) 🌿 Application directe 👉 Observer : ce qui domine dans ton quotidien ce qui revient le plus souvent 💭Puis ajuster, simplement. Si ce [qi du Ciel] est offensé à plusieurs reprises,Alors le mauvais qi nuit à l’homme. ➜ [D’où] ce [qi du Ciel] est la base de sa durée de vie. Je vais m’arrêter sur deux questions simples : pourquoi certaines personnes se sentent mieux ailleurs ? pourquoi certains environnements fatiguent davantage ? Le texte poursuit ensuite cette logique en montrant que la relation au Ciel engage directement la durée de la vie. 💭 Le texte ne décrit donc pas seulement un espace extérieur. Il rappelle que vivre, c’est être en relation : avec un lieu avec un climat avec un rythme Et peut-être que la question n’est pas seulement : où vivons-nous ? Mais plutôt : dans quel type d’environnement notre vie prend-elle forme ? 🌿 Emmanuelle * voir le post dédié à la relation yin / yang ← Précédent | À lire ensuite | Suivant → All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 16 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More ← Précédent
🌿 Su Wen : quelle lecture aujourd’hui ?
Réflexion autour du chapitre 1 Nous avons pris le temps de parcourir le premier chapitre du Huang Di Nei Jing. Un texte ancien.Très ancien. Et pourtant… 👉 La question posée reste étonnamment actuelle : Pourquoi l’être humain perd-il progressivement en stabilité, en régularité, en cohérence ? 📜 Un constat qui traverse le temps Le Su Wen ne décrit pas une époque idéale avec nostalgie. 👉 Il met en évidence un écart. Entre : 💭 Et cet écart… n’a pas disparu. 🔄 Le rythme existe toujours Les cycles décrits dans le texte ne se sont pas arrêtés. 👉 Le développement suit toujours un rythme👉 Les transformations continuent d’opérer👉 Le temps agit, de manière constante ⏳ Mais aujourd’hui : 👉 nous avons plus de difficulté à percevoir ces rythmes👉 à les respecter👉 à nous y ajuster ⚖️ Ce que le texte ne dit pas Il ne dit pas : 👉 “il faut revenir en arrière”👉 “il faut vivre comme avant” 👉 Il ne propose pas un modèle à reproduire 💡 Il propose une lecture. 🌿 Une question de cohérence Dans le premier chapitre, tout converge vers une idée simple : 👉 la cohérence entre : 💭 Lorsque cette cohérence est présente : 👉 le mouvement est fluide👉 l’énergie circule👉 les transformations se font sans heurt 📍 25 siècles plus tard : qu’est-ce que cela change ? Nous ne vivons plus dans le même contexte. Mais certaines observations restent valables : 👉 irrégularité des rythmes👉 surcharge👉 difficulté à s’arrêter👉 dispersion de l’attention 📜 « …dispersent leur souffle véritable… » 🔎 Une lecture applicable aujourd’hui Lire le Huang Di Nei Jing aujourd’hui, ce n’est pas chercher une réponse immédiate. 👉 C’est affiner une observation. Très concrètement : 👉 À quel moment de la journée votre énergie change-t-elle ?👉 À quel moment avez-vous besoin de ralentir ?👉 À quel moment êtes-vous le plus stable ? 🧭 Une direction, pas une méthode Le texte ne donne pas de protocole. 👉 Il donne une orientation. 💭 Observer💭 Ajuster💭 Respecter un rythme 🌙 Ce que l’on peut retenir 25 siècles plus tard, la question reste ouverte. 👉 Le rythme existe toujours👉 Le corps continue de suivre des cycles👉 Mais notre manière de vivre peut les accompagner… ou les contrarier 👉 Et peut-être que la question n’est pas : “comment faire plus ?” 👉 Mais plutôt : “comment faire en accord ?” 🔄🌿 Emmanuelle ← Précédent | À lire ensuite | Suivant → All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 23 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More Comprendre les textes classiques : une lecture du Huang Di Nei Jing 19 May 2026/No Comments "Celui qui connaît les lois du Ciel et de la Terre peut préserver l’harmonie." Cet extrait du Su Wen introduit… Read More Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing 26 May 2026/No Comments Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing Dans le premier… Read More ← Précédent
Cycles du Jing Su Wen
Chapitre 1 (suite) Lorsque l’âge avance et que la capacité d’engendrer diminue,est-ce que cela signifie que la force est épuisée ? 📜Face au constat du déclin, Huangdi ne conclut pas. Il questionne. Pourquoi ? 💭 Ce “pourquoi” est essentiel. Il ne considère pas la perte comme une évidence. 👉 Il cherche à comprendre ce qui la provoque. Une image pour comprendre : la bougie 🕯️ Faisons une pause. Reprenons une image simple : 👉 celle d’une bougie. Nous ne naissons pas tous avec la même quantité de cire,ni avec la même mèche. 👉 La cire représente le Jing. Le Jing (精, Essence) constitue la racine du développement, de la croissance et de la transformation. Il s’inscrit dans une dynamique plus large où interviennent également le Qi (souffle) et le Shen (esprit). Cette essence est transmise à la naissance, issue de l’union des deux parents. Elle constitue une base. 👉 Un capital précieux. Un fondement à préserver. Dans les textes classiques, elle est décrite comme étant conservée au niveau des reins. Elle n’est pas inépuisable. 💭 Mais elle n’est pas totalement figée non plus. 👉 L’état intérieur, la stabilité, la qualité de vie peuvent en soutenir l’expression. C’est dans cet axe — souvent décrit comme la relation entre le rein et le cœur — que se joue une partie de cet équilibre. Dans les textes classiques, cette notion est centrale et revient comme un fil conducteur dans la compréhension du développement humain. La mèche : une question de rythme 🔄 Les rythmes de transformation : cycles de 7 et de 8 📜 Ces cycles constituent une base essentielle pour comprendre le développement humain et ses transformations dans les textes classiques de la médecine chinoise. Ils offrent un repère pour observer les grandes étapes de transformation au cours de la vie. Dans la continuité de cette réflexion, le texte introduit une notion essentielle : 👉 le développement humain suit des rythmes. Ces rythmes ne sont pas identiques selon qu’il s’agit d’une femme ou d’un homme. Chez la femme : un rythme en 7 Le texte décrit une évolution par cycles de 7 années. 📜 👉 Il ne s’agit pas d’une rupture brutale. Mais d’une progression. Ces cycles de 7 sont traditionnellement associés à l’évolution du Jing et à ses manifestations au cours de la vie. Chez l’homme : un rythme en 8 Le texte décrit un autre rythme, basé sur des cycles de 8 années.📜 👉 Là encore, il s’agit d’un mouvement progressif. Les cycles de 8 décrivent une autre modalité d’expression du Jing, avec une progression et une transformation propres. Une lecture à comprendre Ces cycles ne décrivent pas une règle fixe. 👉 Ils donnent un cadre. Ils permettent de comprendre que : Ce que cela change 👉 Le texte ne dit pas : “tout décline sans raison” 👉 Il montre que : ➡️ le temps agit➡️ mais que la manière de vivre influence ce mouvement 💭 Autrement dit : le rythme existe…mais la façon de le suivre fait la différence. Huang Di soulève alors une objection : Certains individus peuvent engendrer tardivement.Qibo répond que cela ne contredit pas le principe,mais témoigne simplement d’une réserve plus importante. Huang Di relance encore: Donc, si l’on suit le Dao*, est-il possible d’engendrer encore à un âge très avancé ?La réponse est claire : Bien que leur corps ait vécu une longue vie, Ils sont [encore] capables de produire des enfants. Huang Di reprend:J’ai entendu, il y avait de vrais hommes. Ils ont maintenu […] yin et yang. […] Ils se sont soutenus et ont gardé leur esprit.[…] Ils ont pu atteindre la longévité, en correspondance avec le ciel et la terre. Il n’y avait aucun moment où [leur vie aurait pu] prendre fin. Telle était leur vie dans le chemin. Ils ne sont pas présentés comme un modèle directement accessible, mais comme une référence qui permet d’éclairer les niveaux suivants. Qibo nuance cependant cette vision: Oui, Les Vrais Hommes ont rajouté à leur durée de vie et ont été très forts, ils ont quitté ce monde et sont partis du commun […] Le texte distingue ici plusieurs niveaux d’accomplissement, qui permettent de nuancer la relation entre longévité et manière de vivre. Ensuite, il y avait les sages.Ils vivaient en harmonie avec le ciel et la terre etIls ont suivi les modèles des huit vents**. Ils ont accumulé leurs envies et leurs désirs dans le monde et le monde communEt leur cœur ne connaissait pas de colère.Dans leurs activités, ils n’avaient aucune envie de se dissocier du monde;dans leur portant, ils n’avaient aucun désir d’être observés par le commun des mortels[…]Ils ont fait tous les efforts pour obtenir une détente paisible etIls considéraient la réalisation de soi comme un succès.Leur corps physique ne s’est pas dégradé etleur essence et leur esprit ne se dissipaient pas.Eux aussi pourraient atteindre un nombre de cent [années]. Ensuite, il y avait les hommes exemplaires.Ils ont pris le ciel comme loi et la terre comme règle;Leur apparence ressemblait au soleil et à la lune.Ils se sont distingués et ont arrangé les étoiles[…]Ils ont agi en union complète avec la Voie.Eux aussi ont pu ajouter à leur longue vie etd’avoir leur temps plein. Ces distinctions ne décrivent pas des catégories figées, mais des orientations possibles dans la manière de vivre et de se relier aux cycles. Le texte distingue ainsi plusieurs niveaux d’accomplissement.Et, par son absence, il dessine aussi la condition la plus commune. Entre ces différents niveaux, le texte ne juge pas. Il décrit. Il met en lumière une chose simple : la manière de vivre influence profondément la façon dont le temps agit ⏳ 💭 Et peut-être que la question n’est pas seulement :« jusqu’où peut-on aller ? »mais plutôt :« comment avançons-nous, à chaque étape du cycle ? » 🔄🌿 Emmanuelle *Le Dao (道) désigne ici une orientation fondamentale, une manière de s’accorder aux principes décrits dans les textes classiques. Nous reviendrons sur lui dans un post dédié **Cette notion sera abordée plus en détail ultérieurement
Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing
Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing Dans le premier article, nous avons posé une question. Avant d’aller plus loin, il est nécessaire de comprendre comment s’organise le texte sur lequel nous allons nous appuyer : le Huang Di Nei Jing. 📜 Je précise un point important : Je ne parle pas chinois. Je m’appuierai donc sur différentes traductions (Baptiste Deneuve, Jean Motte, Paul U. Unschuld, Hermann Tessenow…), ainsi que sur mes notes de formation. 👉 Les mots varient.👉 Les formulations aussi. Mais la structure du texte reste stable. Deux parties complémentaires Le Huang Di Nei Jing est composé de deux ensembles : 👉 le Su Wen👉 le Ling Shu Chacun comprend 81 chapitres. Le Su Wen : les principes fondamentaux Le Su Wen, généralement traduit par « Questions simples », pose les bases. On y trouve : 👉 C’est un texte de compréhension. Le Ling Shu : la mise en mouvement Le Ling Shu, souvent traduit par « Pivot spirituel », développe une approche plus concrète. On y trouve : 👉 C’est un texte d’application. Une lecture complémentaire Il ne s’agit pas de deux approches opposées. ⚖️ Elles fonctionnent ensemble : 👉 Le texte propose une progression : comprendre → observer → ajuster 📜 C’est dans cette logique que s’inscrit cette série. Nous commencerons par le Su Wen, afin de poser un cadre clair. 👉 Dans le prochain article, nous entrerons dans le premier chapitre… et dans la question qui en constitue le point de départ. ← Précédent | À lire ensuite | Suivant → ← Précédent All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 16 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More
Comprendre les textes classiques : une lecture du Huang Di Nei Jing
« Celui qui connaît les lois du Ciel et de la Terre peut préserver l’harmonie. » Cet extrait du Su Wen introduit la relation fondamentale entre l’être humain et les cycles naturels. Il pose les bases de l’observation du vivant selon les lois du Ciel et de la Terre.
Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing
Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique de base de la médecine traditionnelle chinoise : Le Huang Di Nei Jing ou hdnj, Classique de l’empereur Jaune. Tout est basé sur un texte ancien. Très ancien. Au fil des semaines, vous découvrirez ici une lecture progressive du Huang Di Nei Jing, à travers des extraits, des réflexions et des mises en perspective. Chaque publication s’inscrit dans une continuité.Il ne s’agit pas de lire vite, mais de laisser le texte résonner. Belle lecture. Emmanuelle pour Le Koissa MTC Previous Post All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 16 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More