🌿 Su Wen : quelle lecture aujourd’hui ?

Réflexion autour du chapitre 1 Nous avons pris le temps de parcourir le premier chapitre du Huang Di Nei Jing. Un texte ancien.Très ancien. Et pourtant… 👉 La question posée reste étonnamment actuelle : Pourquoi l’être humain perd-il progressivement en stabilité, en régularité, en cohérence ? 📜 Un constat qui traverse le temps Le Su Wen ne décrit pas une époque idéale avec nostalgie. 👉 Il met en évidence un écart. Entre : 💭 Et cet écart… n’a pas disparu. 🔄 Le rythme existe toujours Les cycles décrits dans le texte ne se sont pas arrêtés. 👉 Le développement suit toujours un rythme👉 Les transformations continuent d’opérer👉 Le temps agit, de manière constante ⏳ Mais aujourd’hui : 👉 nous avons plus de difficulté à percevoir ces rythmes👉 à les respecter👉 à nous y ajuster ⚖️ Ce que le texte ne dit pas Il ne dit pas : 👉 “il faut revenir en arrière”👉 “il faut vivre comme avant” 👉 Il ne propose pas un modèle à reproduire 💡 Il propose une lecture. 🌿 Une question de cohérence Dans le premier chapitre, tout converge vers une idée simple : 👉 la cohérence entre : 💭 Lorsque cette cohérence est présente : 👉 le mouvement est fluide👉 l’énergie circule👉 les transformations se font sans heurt 📍 25 siècles plus tard : qu’est-ce que cela change ? Nous ne vivons plus dans le même contexte. Mais certaines observations restent valables : 👉 irrégularité des rythmes👉 surcharge👉 difficulté à s’arrêter👉 dispersion de l’attention 📜 « …dispersent leur souffle véritable… » 🔎 Une lecture applicable aujourd’hui Lire le Huang Di Nei Jing aujourd’hui, ce n’est pas chercher une réponse immédiate. 👉 C’est affiner une observation. Très concrètement : 👉 À quel moment de la journée votre énergie change-t-elle ?👉 À quel moment avez-vous besoin de ralentir ?👉 À quel moment êtes-vous le plus stable ? 🧭 Une direction, pas une méthode Le texte ne donne pas de protocole. 👉 Il donne une orientation. 💭 Observer💭 Ajuster💭 Respecter un rythme 🌙 Ce que l’on peut retenir 25 siècles plus tard, la question reste ouverte. 👉 Le rythme existe toujours👉 Le corps continue de suivre des cycles👉 Mais notre manière de vivre peut les accompagner… ou les contrarier 👉 Et peut-être que la question n’est pas : “comment faire plus ?” 👉 Mais plutôt : “comment faire en accord ?” 🔄🌿 Emmanuelle ← Précédent | À lire ensuite | Suivant → All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 23 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More Comprendre les textes classiques : une lecture du Huang Di Nei Jing 19 May 2026/No Comments "Celui qui connaît les lois du Ciel et de la Terre peut préserver l’harmonie." Cet extrait du Su Wen introduit… Read More Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing 26 May 2026/No Comments Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing   Dans le premier… Read More ← Précédent

Cycles du Jing Su Wen

Chapitre 1 (suite) Lorsque l’âge avance et que la capacité d’engendrer diminue,est-ce que cela signifie que la force est épuisée ? 📜Face au constat du déclin, Huangdi ne conclut pas. Il questionne. Pourquoi ? 💭 Ce “pourquoi” est essentiel. Il ne considère pas la perte comme une évidence. 👉 Il cherche à comprendre ce qui la provoque. Une image pour comprendre : la bougie 🕯️ Faisons une pause. Reprenons une image simple : 👉 celle d’une bougie. Nous ne naissons pas tous avec la même quantité de cire,ni avec la même mèche. 👉 La cire représente le Jing. Le Jing (精, Essence) constitue la racine du développement, de la croissance et de la transformation. Il s’inscrit dans une dynamique plus large où interviennent également le Qi (souffle) et le Shen (esprit). Cette essence est transmise à la naissance, issue de l’union des deux parents. Elle constitue une base. 👉 Un capital précieux. Un fondement à préserver. Dans les textes classiques, elle est décrite comme étant conservée au niveau des reins. Elle n’est pas inépuisable. 💭 Mais elle n’est pas totalement figée non plus. 👉 L’état intérieur, la stabilité, la qualité de vie peuvent en soutenir l’expression. C’est dans cet axe — souvent décrit comme la relation entre le rein et le cœur — que se joue une partie de cet équilibre. Dans les textes classiques, cette notion est centrale et revient comme un fil conducteur dans la compréhension du développement humain. La mèche : une question de rythme 🔄 Les rythmes de transformation : cycles de 7 et de 8 📜 Ces cycles constituent une base essentielle pour comprendre le développement humain et ses transformations dans les textes classiques de la médecine chinoise. Ils offrent un repère pour observer les grandes étapes de transformation au cours de la vie. Dans la continuité de cette réflexion, le texte introduit une notion essentielle : 👉 le développement humain suit des rythmes. Ces rythmes ne sont pas identiques selon qu’il s’agit d’une femme ou d’un homme. Chez la femme : un rythme en 7 Le texte décrit une évolution par cycles de 7 années. 📜 👉 Il ne s’agit pas d’une rupture brutale. Mais d’une progression. Ces cycles de 7 sont traditionnellement associés à l’évolution du Jing et à ses manifestations au cours de la vie. Chez l’homme : un rythme en 8 Le texte décrit un autre rythme, basé sur des cycles de 8 années.📜 👉 Là encore, il s’agit d’un mouvement progressif. Les cycles de 8 décrivent une autre modalité d’expression du Jing, avec une progression et une transformation propres. Une lecture à comprendre Ces cycles ne décrivent pas une règle fixe. 👉 Ils donnent un cadre. Ils permettent de comprendre que : Ce que cela change 👉 Le texte ne dit pas : “tout décline sans raison” 👉 Il montre que : ➡️ le temps agit➡️ mais que la manière de vivre influence ce mouvement 💭 Autrement dit : le rythme existe…mais la façon de le suivre fait la différence. Huang Di soulève alors une objection : Certains individus peuvent engendrer tardivement.Qibo répond que cela ne contredit pas le principe,mais témoigne simplement d’une réserve plus importante. Huang Di relance encore: Donc, si l’on suit le Dao*, est-il possible d’engendrer encore à un âge très avancé ?La réponse est claire : Bien que leur corps ait vécu une longue vie, Ils sont [encore] capables de produire des enfants. Huang Di reprend:J’ai entendu, il y avait de vrais hommes. Ils ont maintenu […] yin et yang. […] Ils se sont soutenus et ont gardé leur esprit.[…] Ils ont pu atteindre la longévité, en correspondance avec le ciel et la terre. Il n’y avait aucun moment où [leur vie aurait pu] prendre fin. Telle était leur vie dans le chemin. Ils ne sont pas présentés comme un modèle directement accessible, mais comme une référence qui permet d’éclairer les niveaux suivants. Qibo nuance cependant cette vision: Oui, Les Vrais Hommes ont rajouté à leur durée de vie et ont été très forts, ils ont quitté ce monde et sont partis du commun […] Le texte distingue ici plusieurs niveaux d’accomplissement, qui permettent de nuancer la relation entre longévité et manière de vivre. Ensuite, il y avait les sages.Ils vivaient en harmonie avec le ciel et la terre etIls ont suivi les modèles des huit vents**. Ils ont accumulé leurs envies et leurs désirs dans le monde et le monde communEt leur cœur ne connaissait pas de colère.Dans leurs activités, ils n’avaient aucune envie de se dissocier du monde;dans leur portant, ils n’avaient aucun désir d’être observés par le commun des mortels[…]Ils ont fait tous les efforts pour obtenir une détente paisible etIls considéraient la réalisation de soi comme un succès.Leur corps physique ne s’est pas dégradé etleur essence et leur esprit ne se dissipaient pas.Eux aussi pourraient atteindre un nombre de cent [années]. Ensuite, il y avait les hommes exemplaires.Ils ont pris le ciel comme loi et la terre comme règle;Leur apparence ressemblait au soleil et à la lune.Ils se sont distingués et ont arrangé les étoiles[…]Ils ont agi en union complète avec la Voie.Eux aussi ont pu ajouter à leur longue vie etd’avoir leur temps plein. Ces distinctions ne décrivent pas des catégories figées, mais des orientations possibles dans la manière de vivre et de se relier aux cycles. Le texte distingue ainsi plusieurs niveaux d’accomplissement.Et, par son absence, il dessine aussi la condition la plus commune. Entre ces différents niveaux, le texte ne juge pas. Il décrit. Il met en lumière une chose simple : la manière de vivre influence profondément la façon dont le temps agit ⏳ 💭 Et peut-être que la question n’est pas seulement :« jusqu’où peut-on aller ? »mais plutôt :« comment avançons-nous, à chaque étape du cycle ? » 🔄🌿 Emmanuelle *Le Dao (道) désigne ici une orientation fondamentale, une manière de s’accorder aux principes décrits dans les textes classiques. Nous reviendrons sur lui dans un post dédié **Cette notion sera abordée plus en détail ultérieurement

Le Su Wen : poser les bases

Chapitre 1 Avant même de lire le chapitre, il est intéressant de s’arrêter sur son intitulé. 📜 « Discours sur le vrai Qi doté par le Ciel dans la haute Antiquité » On est loin d’un titre anodin. 👉 Il ne s’agit pas d’une indication technique.👉 Ni d’un thème simplifié. Dès les premiers mots, le texte pose un cadre : Autrement dit, on ne parle pas simplement de pratiques. 👉 On parle d’un état. D’un état considéré comme juste, donné, en accord avec quelque chose de plus vaste. Et c’est à partir de là que le texte commence. 📜 « Autrefois, il y avait Huangdi… » Le chapitre ne débute pas par une explication. 👉 Il commence par une figure.👉 Par un temps.👉 Par un état. On nous parle d’un moment où quelque chose était encore en place. Où la relation entre le Ciel, l’être humain et la Terre ne semblait pas poser de problème particulier. Puis, très rapidement, une question apparaît. Non pas formulée de manière abstraite…mais à partir d’un constat : 👉 les anciens pouvaient vivre longtemps, parfois jusqu’à cent ans, sans que leurs capacités ne s’affaiblissent. Alors qu’aujourd’hui, les individus voient leurs forces décliner bien plus tôt ? 🌿 Mais de quel ‘aujourd’hui’ parle-t-on ? C’est dans cet écart que le texte va s’installer. Pas pour juger. 👉 Mais pour comprendre. Cela invite à réfléchir 💭 Nous sommes plusieurs siècles avant notre ère, et pourtant cette idée d’une longévité préservée est déjà posée. Non pas comme une exception… mais comme une possibilité autrefois acquise. 💭 Ce que le texte suggère, ce n’est pas simplement une vie plus longue. C’est une vie maintenue dans un état de cohérence ⚖️ La réponse de Qibo Qibo ne donne pas une explication compliquée. Il pose des faits. 🌿 Les anciens : 👉 Résultat : Et aujourd’hui… ou plutôt, depuis quand ? Le texte est très clair. 👉 Les comportements ont changé : excès📜 « …consument leur quintessence dans leurs désirs et dispersent leur souffle véritable… » 👉 aujourd’hui : recherche constante, difficulté à s’arrêter irrégularité📜 « …adoptent le comportement absurde comme étant régulier… » 👉 aujourd’hui : perte de repères, rythme instable dispersion📜 « …épuisent leur essence et dissipent leur vrai Qi… » 👉 aujourd’hui : énergie fragmentée perte de mesure📜 « …font tous les efforts pour plaire à leurs cœurs, mais s’opposent au vrai bonheur de la vie… » 👉 aujourd’hui : satisfaction immédiate au détriment de l’équilibre 💭 Ce n’est pas une question de temps. C’est une question de manière de vivre. 📜 « Quand les sages de la haute Antiquité enseignaient… » 👉 ils insistaient sur des états simples : 📜 « Le calme, la paix, le vide… et le vrai Qi suit. » 📜 « Lorsque l’essence et l’esprit sont gardés à l’intérieur…d’où pourrait venir le déséquilibre ? » Ce qu’il faut retenir Le texte ne donne pas une technique. Il donne une direction. Le lien entre le Ciel, l’être humain et la Terre n’a pas disparu. Mais il s’est progressivement désaccordé 🌗 💭 Et peut-être que la question n’est pas tant : 👉 « Qu’avons-nous perdu ? » Mais plutôt : 👉 « À quel moment avons-nous cessé d’écouter ? » 👀 Ce qui frappe à la lecture de ces premières lignes, c’est la proximité entre ces temps anciens… et aujourd’hui. Comme si, malgré les siècles, certaines questions n’avaient jamais cessé de nous accompagner ⏳ Alors, asseyons-nous un instant.Portons l’attention sur la respiration…et tournons le regard vers l’intérieur Et cela commence, très simplement, par une observation : 🌙 À quel moment de la journée votre énergie change-t-elle réellement ?   Emmanuelle ← Précédent | À lire ensuite | Suivant → All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 23 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More Comprendre les textes classiques : une lecture du Huang Di Nei Jing 19 May 2026/No Comments "Celui qui connaît les lois du Ciel et de la Terre peut préserver l’harmonie." Cet extrait du Su Wen introduit… Read More Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing 26 May 2026/No Comments Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing   Dans le premier… Read More ← Précédent

Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing

Le Su Wen et le Ling Shu : comprendre la structure du Huang Di Nei Jing   Dans le premier article, nous avons posé une question. Avant d’aller plus loin, il est nécessaire de comprendre comment s’organise le texte sur lequel nous allons nous appuyer : le Huang Di Nei Jing. 📜 Je précise un point important : Je ne parle pas chinois. Je m’appuierai donc sur différentes traductions (Baptiste Deneuve, Jean Motte, Paul U. Unschuld, Hermann Tessenow…), ainsi que sur mes notes de formation. 👉 Les mots varient.👉 Les formulations aussi. Mais la structure du texte reste stable. Deux parties complémentaires Le Huang Di Nei Jing est composé de deux ensembles : 👉 le Su Wen👉 le Ling Shu Chacun comprend 81 chapitres. Le Su Wen : les principes fondamentaux Le Su Wen, généralement traduit par « Questions simples », pose les bases. On y trouve : 👉 C’est un texte de compréhension. Le Ling Shu : la mise en mouvement Le Ling Shu, souvent traduit par « Pivot spirituel », développe une approche plus concrète. On y trouve : 👉 C’est un texte d’application. Une lecture complémentaire Il ne s’agit pas de deux approches opposées. ⚖️ Elles fonctionnent ensemble : 👉 Le texte propose une progression : comprendre → observer → ajuster 📜 C’est dans cette logique que s’inscrit cette série. Nous commencerons par le Su Wen, afin de poser un cadre clair. 👉 Dans le prochain article, nous entrerons dans le premier chapitre… et dans la question qui en constitue le point de départ.   ← Précédent | À lire ensuite | Suivant →   ← Précédent All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 16 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More

Comprendre les textes classiques : une lecture du Huang Di Nei Jing

“Celui qui connaît les lois du Ciel et de la Terre peut préserver l’harmonie.” Cet extrait du Su Wen introduit la relation fondamentale entre l’être humain et les cycles naturels. Il pose les bases de l’observation du vivant selon les lois du Ciel et de la Terre.

Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing

Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique de base de la médecine traditionnelle chinoise : Le Huang Di Nei Jing ou hdnj, Classique de l’empereur Jaune. Tout est basé sur un texte ancien. Très ancien. Au fil des semaines, vous découvrirez ici une lecture progressive du Huang Di Nei Jing, à travers des extraits, des réflexions et des mises en perspective. Chaque publication s’inscrit dans une continuité.Il ne s’agit pas de lire vite, mais de laisser le texte résonner. Belle lecture. Emmanuelle pour Le Koissa MTC   Previous Post All Posts HDNJ Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing 16 April 2026/No Comments Sommaire – Lecture du Huang Di Nei Jing Voici le point de départ d’un long travail de lecture du classique… Read More

L’acupuncture, Est-ce que cela fait mal?

aiguille et douleur. Sensations

Le cabinet fait peau neuve

Depuis mai 2025 Dur dur de mettre tous les rdv sur un seul jour sur la Croix D’or. Dur, dur pour ceux de Bouc Bel Air, Marseille et les Pennes Mirabeau de venir jusqu’à Palette les autres jours. Alors comment fait-on? On prend son courage à 2 mains et on saute le pas, pardi! Et là, tout s’est aligné : le lieux, le cabinet, la dispo, l’équipe, la visibilité, les places de parking et même les meubles. Et hop! Direction Centre Ville de Bouc Bel Air! Quelle joie d’être disponible pour vous! Enfin, ouverte tous les jours de la semaine sur rdv et le jeudi sans rdv! Mon local, mon ambiance, ma déco, je me donne enfin toute à votre bien être. Un cabinet différent, une ambiance personnelle et toujours la même réaction quand quelqu’un y rentre : un relâchement visible des tensions, une zenitude palpable, on s’y sent bien, protégé et en confiance. Je vais vous confier mon ressenti : Energétiquement j’ai l’impression d’avoir mis la table sur une berge d’un ruisseau énergétique où on jette ce qui ne nous convient plus, cela va au vent, au torrent, ainsi vous vous ressourcez de ce flux frais, bénéfique et nourrissant sur le son des cloches de l’église du village toute proche. Avril 2024 Avec l’arrivée du printemps et de Morgane qui remplace Jill, je troque le violine de l’ostéopathe contre le gris de la psychologue et son canapé tout moelleux 😀

Capitale : Tamalou – Explorez la voie de l’harmonie et du bien-être

J’aide les gens à ne plus être les endroits qui font mal en eux

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